用語集

1. (1)	聞く行

   「快・暴流」の方は、相手の人を受けとめる心を育むことが大切です。その第一歩は、まず相手のことをよく聞こうとすることから始まります。
   「聞く行」は、大変奥が深く、取り組みに当たっては、次の「3つの『きく』（聞く、聴く、訊く）」という深みがあることを心に置きながら取り組むことが大切です。
   まず、「聞く」とは、生理的に耳に入ってくることを聞くことです。したがって、先入観や思い込みのまま聞いてしまったり、決めつけで聞いてしまうことにもなりがちです。次の「聴く」とは、一生懸命、そうした先入観や思い込みを外して、相手の心まで出かけてゆき、相手の心に自分の心を合わせて聴こうとすることです。共感力がなくては、「聴く」ことはできません。さらに、「訊く」とは、相手の心にもっと接近して、気持ちを汲み取り、受け入れ、訊ねながら訊くことです。相手の魂、人生を訊くわけです。
   聞くという行いには受動的なイメージがありますが、実際には、共感力を持って相手の方のところまで出かけてゆく、極めて積極的な行いです。「聞く行」は、自信家＝快・暴流の傾きを超えて、本当の自分に近づいてゆく歩みであるとともに、思い通りにならない現実を受けとめて真の安らぎへと導くもの、現実を変えてゆく力を持っているものにほかなりません。
   

2. (2)	同伴の行

   快・暴流の人は、ややもすると目的を遂行するために周囲を無視したり、人を道具にして使ってしまうところがあります。ですから、「同伴の行」によって、自分以上に相手の方を愛する想いを引き出してゆくことが大切です。まず相手を深く知るために、何かを一緒に行うことが一番よいでしょう。いつもなら、自分が勝手に関わりを結んで一方向になっているところを、一方的に指示するだけではなくて、ちょっとしたことでも、一緒に物事に取り組んでみることです。例えば、仕事において、「いちいち説明するのは面倒」と思って、何かを聞かれても取り合わない傾きがあるならば、聞かれたら丁寧に説明する。また、もし自分の知らないことであれば、一緒に調べてみる。あるいは苦手なメンバーも避けることなく共に仕事をしてみることです。自分の思い通りではなく、その方の可能性を引き出すように、自分の都合を横に置いて共に歩むのが「同伴の行」です。そうして相手の気持ちや背景を理解することが、実は人間としての真の強さと優しさに通じるのです。

3. (3)	陰徳の行

   快・暴流の人は、自分に手応えのあることだけにエネルギーを使う傾向があります。つまり、はっきりと「図」になって目に見えるところにはエネルギーを注ぐのですが、その「図」を支えている目に見えない「地」には、エネルギーを向けなくなります。しかし、目に見える「図」は、見えない「地」があって初めて存在できるのが、この世界の真実の姿です。例えば、地球（図）は、太陽系というシステム（地）があって、星々の間に引き合う力が働き、初めて自転、公転することができます。太陽系から銀河系まで、それぞれが支え合い、単独で存在するものは何一つありません。その事実を、人間的な次元の言葉にすると、「陰で徳を積んでいる」（陰徳）ということになるのです。「陰徳の行」によって、「人様を支えさせていただきたい」という足りない筋肉が育まれることによって、まさに魂に眠ってきた本来の輝きを引き出すことができるようになるのです。

4. (4)	思いやりの行

   思いやるとは、自らの思いを相手に送ることによって、相手は本当は何を考え、何を思い、どうしたいのかを想像し、感じようとすることです。もし、自分の中に、「いちいち人のことを考えていたら、何もできない」といった気持ちがあるならば一度立ち止まってみることです。そして、「本当に皆にとってそうすることがよいことなのか。実は自分一人の思い込みではないのか」と問うてみるのです。実は、圧倒的に自分だけの思い込みであることの方が多いのが、快・暴流の特徴だからです。また、今まで一方的に命令したり、自らの目的遂行ばかりを考えてきた自分をとどめ、相手の気持ちになってみること。さらに、すぐに自分の価値判断や「こうに違いない」という思い込みが動こうとするとき、それを止めて、自分を無にするつもりで相手を思いやることを続けてみてください。そしてその人にとって一番良いような道を思い、考え、選び、具体的に手をかけ、足を運び、胸を貸すことです。

5. (5)	譲与の行

   快・暴流の人は、自分の得になることにとても敏感です。例えば、混んだ電車の席に座りたいと思うとき、「我先に」と空いた席を取りに行ったり、皆で食べ物を分け合って頂くときなど、自然にその中で一番いいものを先に取ったりすることはないでしょうか。また、すぐに評価され、脚光を浴びて賞賛を得ると思える仕事を選ぼうとします。そういうときにこそ、「ちょっと待てよ」ととどまり、目立って早く結果が出そうな仕事の方を相手にお譲りする「譲与の行」わけです。逆に、大変で、目立たず、評価もされにくい仕事を自ら選んで行ってゆくのです。譲与とは、譲り、与えることです。ですから行を実践したときに、「私は今、あなたに譲り与えたんだよ」などと思ったり、言ったりしては、「譲与の行」にはならないわけです。また、もっと積極的に周りの方のために自分が損をしてみることも大切です。それは単純にお金を使うことではなくて、相手の方のために自分の時間を使う、能力を使わせていただくことであり、それも「譲与の行」の一つと言えるものです。

1. (1)	和顔愛語の行

   苦・暴流の人は、怒りを顕わにして相手を罵倒してしまう傾向があるために、「和顔愛語の行」、つまり温かい笑顔と優しい言葉に努めることが必要です。初めは、「それだけで本当に人生が変わるのだろうか」と思われるかもしれませんが、実際、世界が一変したと感じるほどの人生の転換を経験された方は数多くいます。何より「和顔愛語」という行いの変革は、柔和で 思いやり深い心を育てることになります。「和顔愛語」とは、本当の意味で隣人を愛する気持ち－－「すべての人に仏性があり、かけがえのない方たちなのだ」という想いで出会うということです。出会う方に対して、心の中で手を合わせる気持ちで向かい合われることが大切でしょう。それは、すべての人を平等に思い、大切にする気持ちにほかなりません。この行を行うことを通して、何より自らの内なる光に目覚め、その輝きが、周りの多くの方々の心を癒し、一人ひとりの真の個性の開花を支える縁になってゆくことを体験されることでしょう。

2. (2)	内省の行

   苦・暴流の人は、正論を言って相手を責めてしまう癖があります。それを超えるためには、「内省の行」によって、相手の失敗の中に、自分の責任を見つける心を育むことです。「自分の責任はなかったか、自分に非はないか」と自らを振り返り、相手に現れた問題を自分自身に引きつけるのです。そして、小さなことでもよいから、自分なりの責任の取り方を考えて行ってみます。例えば、子どもが起こしたならば、父親として「子どものことは妻に任していたのに何やってるんだ」と責めるのではなく、まず「自分に非はなかったか」と振り返ってみる。そして「どういう形での責任の取り方があるだろうか」と考え、それを実際に行うことです。子どもに「一体何が起こったのか、もっと率直にお父さんは話が聞きたい」と聞いてみる。そして「一緒に道を考えよう」と、何か責任が取れないか具体的に考え、行ってゆく。「内省の行」によって、問題の原因が、実は自分にあったことに気づき、自分が変わることによって心の安らぎと人々との絆の実感へと導かれるのです。

3. (3)	献身の行

   苦・暴流の人は、どうしても「何が足りない」「こうされた」と被害者意識に陥ってしまう傾きがあります。そして、荒れたエネルギーで関わってしまい、発言も関わりも過激な方向にゆき、それを自分でも止められなくなってしまうのです。「献身の行」は、まず、「自分は、無理な欲求や期待、高すぎる理想を抱いていないだろうか。叶えられて当然と思っているのは、本当に正しいのだろうか。相手に反感を持つのは妥当なのか」と、荒れて強く出すエネルギーを内省することから始まります。そして大きな耳を持って相手の気持ちを聞こうとして、身を運んでゆくことです。さらに、「これが足りない、あれが足りない」と批判をする前に、それに気がついたら、自分を砕いて、他の人のために一つでも二つでもして差し上げること。自分が陰となって支えるわけです。「献身の行」は、かつて体験したことのない心の安らぎと人との出会いをもたらす計り知れない力を発揮する行です。

4. (4)	調御の行

   「調御の行」とは、世界を不満や批判、拒絶の心で受けとめ、正論で責めてしまう自らに対して、「ちょっと待て。これで私は現実を壊してきたんだ」ととどまり、言わなくてもいいことを言ってしまう流れを止めることです。胸の中にカーッと怒りのエネルギーが湧いてきたら、まず深呼吸をして、怒りのエネルギーの内圧を鎮めること。これは非常に大切なことです。呼吸を整えて、「ちょっと待て。この先は地獄」と自らに言い聞かせて心を調御してゆくことです。感情の嵐の中にあって、かつてこの嵐が起こったまま行為して、どう現実を壊したか－－数々の苦悩や不幸を、後悔をしっかりと思い出すのです。「このままだったら、また破壊の現実だ。あの後悔の現実がまた生まれてくるぞ」と自らに言い聞かせる。批判の一言を止めて、相手の話を聞き、相手の気持ちに耳を傾けること。受容、内省、共感の心で受けとめ、砕身、献身、愛語をもって関わることへ、心を転換させてゆくのです。

5. (5)	心を開く行

   苦・暴流の人は、世界を拒絶し、頑固な態度で関わるという傾向がありますので、自分から心を開いて出かけてゆくという「心を開く行」を自覚的に行ってゆくことが大切です。相手が来るのを待っていてはいけません。相手の方が「まあ、そう言わないで、こちらにいらっしゃい」と優しい言葉をかけてくださるのを待つのではなく、自分から出かけてゆく。例えば、知っている方に出会ったときには、一歩踏み出して、「おはよう」「こんにちは」と、自分から心を開いて声をかけ、挨拶をする。いつもであれば「人間関係が難しいから、自分一人でやろう」と思うときでも、時には「誰か一緒に仕事ができる方はいらっしゃらないかな」と、共同作業ができる方を見つけ、「一緒にやってくれませんか」とお願いする。もし、相手の方が素っ気なくしても、「ああ、まだまだ自分の努力が足りない」と考えて、また声をかけてみることです。そうすれば、必ずあなたにとって新しい人生が開かれてゆくことを体験されるでしょう。

1. (1)	持続の行

   苦・衰退の人は、何か物事がうまくゆかないと、すぐに人のせいにしたり、外に理由をつくって責任を転嫁してしまう傾向があります。その癖を超えるための行が「持続の行」です。それは、どんなに小さなことでも結構ですから、一つの物事が成就する始まりから終わりまでの「起承転結」の環を結ぶことを経験することです。例えば、仕事であるならば自分が受け持っている課の改革でも、家庭では料理でも掃除でも、まずは自分が主体的に行うことを決めて、実際にそれが成就に至るまで、自ら責任を持って行い続けることです。そうしますと、自分の中に自信が生まれ、柱のようなものが立ってくる感覚を体験されるでしょう。それが新たな人生を切り開く核となってゆくのです。

2. (2)	止悪の行

   苦・衰退の人は、周りの人に愚痴をこぼしたり、自分の内にある諦めの思いや虚無感を、言葉にして外に流してしまうという傾向があります。その結果として、周りも自分も不幸になってしまう。ところが、自分がそのようなことをしているという意識がないことが多いのです。ですから、まず自分が愚痴をこぼすことが、実は周りに害悪を及ぼしていることを自覚することが重要でしょう。その上で、そうした負の影響を生む原因を外に出さない「止悪の行」に取り組むのです。「あれも足りないこれも足りない」「何であの人はあんなにひどいんだろう」と、心に愚痴が湧いてきたら、まずはその心の動きを止める。心の中で「ちょっと待てよ」をかけられるようにしてゆくことが大切です。次に、相手や事態の不足を上げ連ねるのではなく、逆にその不足に対して「自分にできることはないか」と探して、それを現実に行うことです。足りないところを自らが担うことによって、現実に穴は埋まり、毒も周りに流れなくなります。

3. (3)	挑戦の行

   苦・衰退の人は、すぐに物事をあきらめて、「できない」と投げてしまったり、何かを行う前から心が過剰に動揺しまったりすることがあります。したがって、「少しハードルが高いな」と思えることに対して、自分の身をなげうって挑戦してゆく「挑戦の行」が重要になります。できないと思ったことでも、人から「やってごらん」と言われたら、まず引き受けてみる。また、「怖い」という思いが出てくるとき、「ちょっと待て。本当にそれは怖いのか」と、自らに問いかけてみることです。それは昔、どこかで経験したことのある怖さが、心の中に住んでいて、それが自らの中に恐れを生み出していることがあるのです。その内なる恐怖のエネルギーに対して、挑戦してみることです。そして、本当に自分が大切にしたいこと、願いは何かを自らの心深くに問い、そのために「これを何としてでも実現しよう」と、心の中心に念じ続け、主導権の核をつくることが大切です。

4. (4)	喚起の行

   苦・衰退の人は、問題や困難に心が執われ、心が重く沈んでしまう傾向があります。「喚起の行」とは、「どうしよう。もう駄目だ」という想いが湧いてきたときに、実際に自分の胸を拳でポンと叩いて、「ちょっと待ちなさい！」と念じて、その想いをとどめることです。「本当にもう駄目なの？　あなたはいつもそうやって、もう駄目と落ち込んで、暗い心の洞窟に入っていった。それで今までこんなに苦しい想いをしたじゃない？　もうそれは駄目！　ちょっと待ちなさい！」と自らに語りかける。そして「私は自らの主導権を奪回する」と胸を叩き喚起してゆくのです。その後で、「私の中にある願いよ、出て来なさい」と問いかけ、「この願いを持って私は向かってゆこう」とさらに心を喚起してゆきます。恐怖心が嵐のように暴流しようとする流れに流されないで何度でも立ち向かうべきです。そうすれば、かつて考えたこともないような光り輝く人生が広がってゆくことでしょう。

5. (5)	貢献の行

   苦・衰退の人は、恐怖心や卑屈な気持ちから、身も心もうずくまってしまい、そのために周りの人が「どうしたの？　何か困ったことでもあったの」と声をかけてくださることがあります。そこで、今まで愛され、助けられてきたことから、今度は、その恩返しも含めて、自分の側から出かけてゆき、相手に貢献させていただく「貢献の行」が大切になります。小さなことでもいいのです。自分が関わる場、絆を結びたいと思う相手との関わりにおいて、「自分が貢献できることはないだろうか」と考え、行ってゆくことです。また、気持ちが引いてしまいそうになったら、「この方に対して、この場に対して、この状況に対して、今の私に何ができるだろうか」と問いかけて、それを率直に行ってみることです。「貢献の行」によって、今まで知らなかったご自分と出会うことになるでしょう。

1. (1)	率直に語る行

   快・衰退の人は、自分を守るために相手に合わせ、自分の本心に対して嘘をついてしまう傾きがあります。それゆえ、何より自分の感じている本当の気持ち、本心を大切にすることから始めなければなりません。そのためには、本心を言葉にして、相手に一生懸命に伝えるという「率直に語る行」が重要になってきます。「誰もあなたの存在を否定することも、あなたという存在の尊厳を冒すこともできない」という真実を深く味わうことが大切です。「あなたが正しいと思うことを、必要だと思うことを虚心に行うことが必要ではないでしょうか」（『新･祈りのみち』）という言葉を心に刻みながら出会いに臨むのもよいでしょう。「率直に語る行」は、一人ひとりの本心との響き合いを生み、場全体に対しても、未来への新しい希望を生むことにつながるのです。

2. (2)	回帰の行

   快・衰退の人は、自分を守るために相手と「契約」を結んでしまう癖があります。とにかくその場その場でうまく逃げおおせて、お互いの関係が事無きを得たら大丈夫という感覚があります。そして問題を感じてもそれを言えず、問題を放置してしまう。つまりその時そこで自分が得られるものと引き替えに、自分にとって一番大切にしなければならない本当の気持ち、本心を捨ててしまっている場合があるわけです。したがって、「回帰の行」によって、「今、自分は本当に何を大切にしなければならないか」ということを心深くに訊ねてゆくことが大切です。本当は何が呼びかけられていて、何が大切なことなのか、その自分の確信に基づいて始めてゆかなければ、一本化された本来的な魂の力は現れてきません。そのための「回帰の行」なのです。具体的には、『新･祈りのみち』（三宝出版）の「真我との交流のために」（p.396）を朗唱し、自分にとって何が一番大切なのかを深く心に問いかけてゆきます。

3. (3)	持続の行

   快・衰退の人は、目先の要請や刺激に流され、その場その場で相手に合わせてゆくうちに、自分は本当は何をしたかったのかがわからなくなってしまったり、すぐに「これでいい」と満足して持続しなかったりする傾向があります。そこで、本当に必要なことに関しては、一つ「これ」と自分で決めて、たとえ要請がなくても、そのことはずっと継続的に行ってゆくことが重要になります。例えば、毎朝、祈りの時を持つとか、縁のある方に、毎日、葉書を書いて自分の気持ちを伝えたり、他の人の悩みなどをお聞きするということを続ける。また、仕事で自分の担当しているテーマの進捗状況を逐次、上司に、あるいは関係者にお伝えし、わかりやすいように報告書を書くということでもよいのです。この行に取り組むことによって、人生が充実するだけでなく、今まで気づかなかった周囲の人々の痛みや悲しみ、喜びが感じられるようになってゆきます。

4. (4)	刻印の行

   快・衰退の人は、苦の現実が現れるとパニックになってしまい、快の方へ行く手段を無自覚のうちに選んでしまう傾向があります。そのことが様々な失敗や混乱を生み出しても、「あの人がやってくれなかった」と、自分の不足を心に刻印することが曖昧になりがちです。したがって、自らの未熟がどのような現実を生んだのかを、経緯を含めて自分の心に刻む「刻印の行」が必要です。自分にとっての「快」を退けるペナルティ（罰則）を課すのです。自分の失敗を刻印するために、自分が一番大切にしているものや好きなものをある期間止める。例えばコーヒーが好きな方ならコーヒーを1カ月なら1カ月断つわけです。また、失敗を刻印するノートをつくります。「私はこういう形で失敗をした」と、引き起こしてしまった事態とその時の自分の想いの流れを、日時や場所も含めて記す。さらに「自分はもう絶対にこうはしない」「次にはこうします」と願いも書くとよいでしょう。そして折に触れて、そのノートに目を通します。そのことによって、本当の後悔と魂の願いが明らかになってゆくでしょう。

5. (5)	収斂の行

   快・衰退の人は、ものごとに集中せず、何か他のことを考えながら作業をしたり、仕事も何となくやってしまったりする傾向があります。そこで、「収斂の行」として、まずは生活の様々な場面、例えば職場なら職場、家庭なら家庭において、「その時、その場の目的、いのちは一体何か」ということを自分の中で確かにすることです。そしてその目的に対して、自分の意識をあたかも鉄の棒のごとく集中させてゆきます。広がって分散していた意識エネルギーを、虫眼鏡で太陽光線を集めるごとく一つにしてゆくのです。そのときに、大変な力を発揮することができるわけです。具体的には、これまで2時間かかっていたことを1時間でできるかやってみる。また、何となく使っていた時間を「これから50分集中します」と、自分の意識と世界との間に隙間が感じられないほど密度高く集中し、その後10分休憩してみる。そのように、ライフスタイルにけじめをつけることも大切です。

月の心の瞑想

折に触れて「月」の姿を眺め、「月の心」に想いを馳せる。心に「月」をイメージし、その「月」になった自分を想像して、「月の心」が身体全体に広がってゆくのを念じる。

光を探す

出会う人々の中に光を見出す。仕事で出会った人や新たに知人になった方、あるいは嫌いな人でも、その人の中にある長所や美点を探し、その尊さを心に刻む。

「陰徳」の実践

例えば、関わりのある人たちに向けて、その方々が抱いている光が強くなることを祈り、念じる。また、家族の靴をそろえること、食事の後片づけやトイレの掃除、また職場の整理整頓など、家族や職場の人たちの支えや助けとなることを考えて取り組む。

「火の心」の瞑想

完全燃焼する「火」をイメージし、その「火」になった自分自身を思い描いて、「火の心」に想いを馳せる。その心がからだ全体に広がってゆくことを念じる。

目的・願いを問う

家族と過ごすとき、仕事に向かうとき、会議に出席するとき、人と出会うとき、一日を振り返るとき、明日の望み見るときなど、「今、私が大切にしたいことは何か。私が守らなければならないことは何か。何を一番優先すべきなのか。私の目的、私が本当に願っていることはどういうことか」と自分に問いかけ、大切にすべきことを見極める。

「収斂」の実践

大切なことを一つ定め、それにエネルギーを集中する。猶予を残さず、すべての力を出し切ることに挑戦する。

「空の心」の瞑想

限りない「空」を眺めて、自分がその下にある地上のごく一画に立っていることを想う。「空」をイメージし、その「空」になった自分を思い描いて、こだわりのない自由な心が身体全体に広がってゆくことを念じる。

「自分には不足がある」ことを前提に歩む

例えば、許せない人がいるとき、自分と立場を入れ替えて考えてみる。また、自らの内側を振り返り、相手の失敗の中に自分の責任を見つめる。相手に対して、その事態に対して、「自分に今、何ができるだろうか」と考え、具体的に何かをしてさしあげる。

「調御」の実践

強いわだかまりや怒りや責めの感情が湧いたとき、「ちょっと待て」と自らを見つめ、その気持ちと対話して、決めつけたり、暴発させたりすることなく調御する。

「山の心」の瞑想

不動の「山」をイメージし、様々に「山の心」を想う。「山」になった自分を思い描いて、身体全体に「山の心」が広がってゆくことを念じる。

「重心」を確かにする

大切なものの優先順位をはっきりさせて、「重心」を確かにする。

10年後の自分から考える

遙かな時を生きる「山」にならって、何かを判断しなければならないとき、10年後の自分、人生全体から考えてみる。

「持続」の実践

一つのものごとの始まりから終わりまで途中で投げ出すことなく、全うする。例えば、一日の始まりに祈りのときを持つことでも、夜に一日を振り返り、翌日の仕事の計画を立てることでも、テーマを定めて一定期間取り組んでみる。

「稲穂の心」の瞑想

一粒のもみが多くの恩恵を注がれて実りのときを迎える様子をイメージし、「稲穂の心」について想いを巡らす。黄金色に輝く「稲穂」を心にイメージし、その「稲穂」になった自分を思い描いて、恩恵を知る「稲穂の心」が身体全体に広がってゆくことを念じる。

率直に感謝を表す

「ありがとうございました」「助かりました」など、素直な言葉や行動で感謝を表す。

人生の恩恵を受けとめる

これまでの自分の人生に注がれた様々な恩恵を書きだしてみるなど、意識化して受けとめる。

5つの恩恵に応える

現在の自分、今抱えている事態など、1つの現実に隠れている5つの恩恵を見出し、それに応えて歩み続ける。

「泉の心」の瞑想

あふれる清水をもたらす「泉」をイメージし、その「泉」になった自分をありありと思い描く。限りない智慧と愛情を注ぐ「泉の心」が身体全体に広がってゆくことを念じる。

「道なき地点」に立つ

自らがいつも「道なき地点」に立っていることを意識し、今取り組んでいることを「新たな挑戦」として見直す。

「呼びかけ」を聴く

目の前の現実や事態は、自分が見ているものがすべてではないと受けとめ、そこに声なき「呼びかけ」を聴き続ける。

「川の心」の瞑想

とどまることなく流れてゆく「川」に心をイメージし、浄化と新生をもたらす「川の心」を思い描く。「川」になった自分を想像して、その「川の心」が身体全体に広がってゆくことを念じ続ける。

「今」に新しい光を注ぐ

「今」に、常に新しい光が届いていることを思い、そこから開かれてゆく可能性を考える。掃除、洗濯、入浴など、日常生活においても、汚れやほこりを取り除いたり浄化する時をもち、清々しい気持ちで、新しい未来を思い描く。

「正しさ」を深化させる

自分だけでなく、相手も認める「正しさ」を求めてゆく。快苦、利害に基づく「正しさ」から、事実に基づく「正しさ」へ、さらに他を生かす「正しさ」へと、自分の「正しさ」を深化させてゆく。

「大地の心」の瞑想

可能であれば、一日に一度は「大地」を踏みしめて立ち、「大地」のことを思い出す。すべてを支え生かす「大地」をイメージし、その「大地」になった自分を思い描いて、「大地の心」が身体全体に広がってゆくことを念じる。

「見守る心」を育てる

一つの事態が決着しても、仕事の結果が出ても、一人の方が人生の節目を迎えても、なお心にかけ、見守り続ける。さらに、もう一つの事態、もう一人の人と、見守る対象を広げてゆく。

「貢献」の実践

自分が「因」（主人公）として中心になって生きることはなくても、「縁」（助力者）として、支え、助け、守り、尽くすことを重ねてゆく。

「観音の心」の瞑想

どのような痛みの声も受けとめる観音菩薩の姿を心にイメージし、その「観音」になった自分を思い描いて、慈悲に満ちた「観音の心」が身体全体に広がってゆくことを念じる。

その人の立場に立つ

衆生の側に立つ観音菩薩にならって、「その人の立場に立って考える」というささやかな一歩から始める。相手が、他の人が、どのような気持ちでその事態を受けとめているのか、何を望み、何を願っているのか、何を恐れ、何を心配しているのかに想いを馳せる。

「思いやり」の実践

上記2の次に、他のために、自分にできることを尽くす。見えてきた事態に対し、「自分に何ができるだろう」と考え、そのことに心を尽くす。

「風の心」の瞑想

まず、澱んだ空気を吹き払う「風」をイメージし、新しい秩序をもたらす「風」になった自分の姿を強く心に描き、「風の心」が身体全体に広がってゆくことを念じる。

まっすぐに生きる

「風」のように、まっすぐに生きることを考える。めざすべき場所、めざすべきものを確かにクリアにして、普段、大切にしているたくさんのものを一つ削って、また一つ削って、もっとも大切なもの一つに絞り込んでゆく。

「回帰」の実践

その時々に、自分が「大切にすべきいのち」「この場で守るべきこと」「本当に果たしたい願い」にまっすぐに全力で奉仕していたかを確かめる。

「海の心」の瞑想

あらゆるものを包容する「海」をイメージし、その広く深い「海」になった自分自身を思い描いて、「海の心」が身体全体に広がってゆくことを念じる。

共通部分を見出す

違いだけを追うのではなく共通部分を大切にする。例えば、仕事で問題が起こり、どう対処するかで意見が食い違ったとき、その違いに心を荒立てる前に、目の前の問題の解決を同じように望んでいる私たちであることを心に刻む。

「心を開く」実践

「魂の存在としての私たち」という原点を忘れず、人に対して心を開いて、個性や違いを条件として受けとめ、その可能性を生かしてゆくように関わる。